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DE LA VIE SPIRITUELLE
par Marc-Alain DESCAMPS
Bien des personnes veulent avoir une vie spirituelle. Il s’agit
d’une recherche de l’intériorité dans la dimension
de la profondeur, une découverte de son essence, une plongée vers
l’unité. Elle peut être menée dans le cadre d’une
religion, comme autrefois où elle a été illustrée
par tous les grands mystiques Catholiques, Orthodoxes, Hindous, Soufis, Bouddhistes
...
Mais actuellement cela peut se dérouler hors du cadre de toute religion,
dans la quête de la dimension du Sacré et de la découverte
du Divin à l’intérieur de soi. Assez souvent, cette recherche
prend assise sur des pratiques selon une voie traditionnelle, hors d’une
religion : Soufisme, Yoga, Taï chi, Zen, Bouddhisme tibétain, Hésychasme,
méditation, retraite, pèlerinage, prière chrétienne
…
Mais que l’on soit seul ou dans un groupe, les pièges sont nombreux
et bien des personnes stagnent ou se découragent. Il existe en effet
dans l’homme deux niveaux : la réalisation spirituelle et le nettoyage
psychologique de la personnalité et de son inconscient par une psychanalyse.
Et comme ils sont indépendants, l’un ne devrait pas aller sans
l’autre.
A. Les premiers obstacles
Un certain nombre d’obstacles peuvent être évités,
une fois qu’ils sont reconnus.
- Les dissuasifs. Bien des gens traitent de tous ces sujets, alors qu’ils
n’ont, de toute évidence, aucune vie spirituelle. Ils ne parlent
et n’écrivent des livres ou des revues sur les dangers que pour
dissuader d’y entrer et par conséquent pour se justifier de ne
pas y entrer. Au lieu de nier ouvertement la voie spirituelle, ils se contentent
de présenter quelque chose de frelaté sous ce nom. Une connaissance
livresque dans ce domaine ne suffit pas, il convient d’en avoir une expérience
authentique.
- Les tartuffes. Comme dans toutes les religions, on trouve aussi dans la spiritualité
des hypocrites, qui veulent en tirer profit en donnant le change. Combien de
savants intellectuels savent parler avec éloquence, d’après
leurs seules lectures, de ce qu’ils ignorent complètement. Ils
excellent à traiter de la mystique comparée et leurs discours
sur les mérites des voies de l’Orient et de l’Occident (ou
leur mélange) sont très à la mode. Mais il en a toujours
été ainsi, le Lama Brug-pa écrivait déjà
au Tibet au XVème siècle : « Un maître authentique
est plus rare que l’or, les charlatans plus nombreux qu’un nid de
fourmis ».
- Les paresseux. Ils sont tombés dedans dans leur enfance et se laissent
porter, victimes de la routine, de l’inertie et de leur paresse. Entrée
à cinq ans chez les Religieuses, Sainte Gertrude de Hefta déclarait
« avoir à 20 ans aussi peu de souci de son âme que de la
crasse de ses pieds ». Combien d’autres s’endorment dans une
routine monotone et désuète. C’est la voie des tièdes
ou médiocres, contents d’eux-mêmes sans élan, sans
ferveur et sans intensité. (Luc XII, 40)
- Les satisfaits d’eux-mêmes. Ces narcissiques, souvent jeunes,
ont mal compris la formule « que tout est déjà là
» (Tathâgatagarbha). Et ils attendent que tout arrive instantanément,
sans travail et sans effort. Oui, tout est déjà là en nous,
mais en potentialité, comme le chêne est dans le gland. (Mais un
gland n’est pas un chêne). Cela ne doit point nous épargner
une vie de recherche, de sacrifice et de progression et ce n’est qu’au
bout du chemin à la fin d’une vie que nous pourrons réaliser
qu’en effet la statue était déjà dans le bloc de
bois ou de pierre.
- Les champions sportifs. D’autres n’explorent ces domaines qu’au
titre du « Développement personnel ». Ils veulent tout savoir
et se développer au maximum. Ils veulent être les meilleurs : les
champions du monde de la spiritualité puisqu’ils ont traversé
absolument toutes les voies et connaissent tout. Ils sont pleins de curiosité
et d’entrain, mais tout est au service de leur égo.
- Les clients du supermarché du spirituel. Ce monde du voyage intérieur
est devenu un marché où l’on trouve toute une série
de machines et de gadgets pour aller plus vite, sans effort, automatiquement.
On trouve à acheter des musiques new age, des encens et odeurs planantes,
des bougies hopi, des gongs, des lunettes flashantes de l’intérieur,
des casques pour sorties hors du corps, des water-beds, des piscines de l’extase,
des sauts à l’élastique, ou des voyages au désert
pour écouter un bavard faire ses trois conférences par jour …
B. Les impasses
Le problème principal est que la spiritualité est une superstructure,
elle ne vient qu’en dernier et coiffe l’ensemble de la personne
humaine, par conséquent tout se transpose en elle. En particulier tous
les défauts et les problèmes psychologiques (psychanalytiques,
psychopathologiques et psychiatriques) vont se transposer tels quels dans sa
vie spirituelle et mener à choisir une voie qui aille dans le sens de
ses défauts et permette de ne pas changer. On a ainsi trouvé une
justification divine à ses travers.
Par exemple :
- Celui qui vit dans l’indifférence, car il est coupé de
ses sensations, va choisir la voie du détachement. Rien ne lui est plus
facile, car il n’arrive pas à se décider et il se moque
de tout. A coté se trouve aussi la voie du Renoncement ouverte à
tous ceux qui sont en dépression ou simplement déprimés.
- La voie de l’humilité est prise par celui qui vit dans la dépréciation,
le mépris, la haine de soi ; (« Je ne vaux rien parce que mon papa
est mort quand j’avais dix ans, ou a divorcé ou est parti …
Donc je ne mérite pas mieux »).
- La mort de l’égo est un thème qui plaît beaucoup
à tous ceux qui se haïssent eux-mêmes et sont suicidaires.
Faute de tuer leur corps, ils sont d’accord pour faire le sacrifice symbolique
de leur moi-égo. Mais ceux qui ont des problèmes psychotiques
d’identité et ne savent plus qui ils sont, peuvent aussi choisir
ce masque justificatif.
- L’instable qui ne peut rien construire (famille, travail, insertion
municipale) ou celui qui détruit aussitôt ce qu’il vient
de construire, car il s’ennuie dans le succès, va adopter la voie
de l’errant (beatnik, vagabond, pèlerin …). Il fait le tour
du monde sur son bateau ou du désert sur son chameau. Il ne peut pas
s’attacher, donc il se croit libre.
- L’agoraphobe, au contraire, qui a peur des autres et de l’organisation
de la vie va devenir ermite. Il ne rêve que de rester toute sa vie dans
sa cellule ou dans sa grotte. Il médite tout seul et ne s’occupe
que de lui-même dans un profond égoïsme, heureux dans la clôture
du couvent qui le couve.
- Le claustrophobe qui a peur d’être enfermé ou mis en prison,
va devenir le moine prêcheur itinérant. Il va développer
tout un discours apologétique sur « l’Ouvert » par
opposition au fermé, au clos.
- Les masochistes (et les sadiques car on ne peut pas les séparer, unis
dans leur sadomasochisme) ont eu d’extraordinaires justifications dans
les siècles précédents avec tous les raffinements des ascèses,
jusqu’à se croire un saint (ou une sainte) parce qu’il (ou
elle) se flagelle deux fois par jour. Mais les variétés des mortifications
et tortures ont été quasi-infinies. Ainsi les anorexiques sont
passées inaperçues dans la glorification des jeûnes.
- Le dominateur puissant et orgueilleux transpose sa volonté de puissance
sur l’Ordre religieux dont il devient vite le Général, ne
travaillant désormais que pour le bien de l’Ordre. Et les narcissiques
ressentent toute atteinte à leur Ordre comme une blessure narcissique.
- Les délirants ont toute latitude pour développer un extraordinaire
système religieux (hérétique on non), ou écrire
leurs livres de conversations avec Dieu, les anges, les esprits des morts ou
des extragalactiques conducteurs d’OVNI ... Mais comme l’écrit
Freud (L’avenir d’une illusion), c’est le mérite de
toutes les religions d’éviter la peine de s’inventer un délire
individuel en entrant directement dans un grand délire collectif.
- Ceux qui vivent un éclatement de leur personnalité (Spaltung)
ont des lambeaux de leur inconscient qu’ils ne reconnaissent plus ou parfois
des personnalités multiples. Ils entendent des voix, ont des apparitions,
des visions, des hallucinations, des transes, des phénomènes de
possession ... Ces messages de leur inconscient, ils les nomment intuitions,
prémonitions, guide intérieur. Ils voient des synchronicités
partout, ils ont l’impression d’avoir déjà vécu
cela, d’être déjà venus en ces lieux, d’y avoir
été dans une autre vie. Certains confondent leurs pulsions avec
« le maître intérieur ».
On peut d’ailleurs se poser la question de savoir s’il y a une transposition
ou une simple translation, alors qu’il faudrait une sublimation. Ces problèmes
psycho-spirituels sont étudiés dans « La psychanalyse spiritualiste
».
C. Les pièges
Avant de vouloir grimper sur les sommets, il serait peut-être plus avisé
de commencer par se nettoyer. Pour se connaître mieux et consolider les
bases, on peut faire une psychanalyse ou une bonne psychothérapie analytique.
De toute manière c’est un travail que l’on n’évitera
pas car s’il n’a pas été fait de façon préalable,
il s’abordera dans la voie traditionnelle. Mais ce qui sera occupé
à ce nettoyage ne sera pas disponible pour la progression spirituelle.
Par exemple, ceux qui suivent la voie du Zen sans préparation vont revivre
d’abord leurs conflits pendant les longues séances de méditation
dont certains sortiront en pleurs par apitoiement sur soi-même, alors
que d’autres, à cause de leur agressivité, sentiront leur
colère grandir au fil des séances pendant des années.
Dans les méditations le piège le plus courant est de confondre
le sommeil et l’état de vacuité. On croit que l’on
médite bien car l’on entre dans un état de somnolence ou
une inertie mentale (de type Tamasique selon le Yoga) surtout si l’on
croit que l’on peut méditer dans un bon fauteuil. Le Zen qui connaît
bien ce défaut ramène à la vigilance avec un coup de bâton
(kyusaku) sur les muscles trapèze. Puis l’on peut utiliser des
trucs auto-hynotiques, comme d’osciller sans cesse d’avant en arrière,
de balancer la tête de droite à gauche ou de pratiquer une révulsion
des yeux …
La notion de vide est souvent utilisée de façon insidieuse à
partir d’un certain bouddhisme pour justifier le nihilisme occidental,
alors que le Bouddha a toujours polémiqué contre les nihilistes.
La Vacuité orientale est la Plénitude dont sortent toutes les
Formes. Dans l’esprit il faut par les méditations atteindre le
vide mental, ou silence des pensées, pour entrer après dans la
Claire Lumière et ne faire qu’un avec le Bouddha.
Après peut venir ce que les Pères du Désert ont nommé
l’acédia. Il s’agit d’une désaffection et d’une
perte de motivation qui pouvait atteindre les moines après de longues
années de pratique. Sans doute ce que l’on connaît actuellement
comme le break down ou le blow up des milieux humanitaires.
De plus en plus d’Américains, puis d’Européens, publient
des livres pour faire savoir à l’univers qu’ils ont atteint
l’Eveil, qu’ils n’ont plus d’égo et que l’on
peut désormais s’inscrire à leurs stages. Leur expérience
est souvent un simple moment de joie où ils se sont sentis bien, en soudaine
harmonie avec tout leur milieu. Le malheur est que cela vient après une
période de dépression, appelée évidemment «
nuit obscure ». Et les psychiatres ne voient en cela qu’une structure
maniaco-dépressive, maintenant dite bipolaire.
Le dernier piège, et le plus insidieux, est d’avoir une expérience
ou une réalisation et de croire que c’est l’expérience
suprême et ultime. Alors que dans la spiritualité il y a toujours
à progresser. Comme le demandait le Sutra du Lotus « il faut aller
par l’Au-delà, dans l’Au-delà de l’Au-delà,
vers l’Au-delà de l’Au-delà de l’Au-delà
… ».
Le pire des pièges en ces domaines est de faire profession de Gourou
dans son ashram. Les plus critiqués ont été Rajnesh/Osho
et Hamsananda à Castellane avec ses statues. Un fondateur de secte est
souvent une personnalité paranoïde et s’il ne l’est
pas au début, sa position au sommet de la pyramide va le conduire à
devenir paranoïaque. Sa névrose va l’amener à faire
son profit personnel de l’argent, du sexe de son harem, du pouvoir, des
honneurs et de l’Adoration. Lui n’a pas de conversation avec Dieu,
il est Dieu. Il est vrai que dans ces domaines, on rencontre des forces colossales
qui peuvent provoquer une inflation de l’égo (« la grosse
tête ») où l’on ne peut plus supporter les autres.
Il ne faut pas confondre charisme et sagesse ; les deux niveaux sont, hélas,
indépendants.
Le critère d’une expérience spirituelle authentique ou mutation
réussie est le résultat (comme dans une expérience de mort
imminente) : en est-on devenu plus patient, humble, modeste, à l’écoute
des autres, compatissant, généreux, sachant que la seule chose
importante sur terre est de vivre dans l’amour désintéressé
et de faire le plus de bien possible autour de soi ?
Conclusion
La conclusion ne peut être qu’un élargissement à tous
les auteurs qui ont déjà apporté de l’aide dans la
guidance spirituelle pour cette quête vers le meilleur de soi-même.
Ils ont montré qu’existent l’Eveil, la Réalisation,
l’Union avec le Divin, l’Etat non-duel …
L’éducateur donne ses connaissances, le guide se donne lui-même.
Le guide est celui qui répare nos frustrations, libère du karma,
du mental, de l’égo et transmet son niveau de Conscience et de
Lumière.
Krishnamurti (1895-1986) en proclamant que « la vérité est
un pays sans chemin » a eu comme unique souci, la libération totale
et inconditionnelle de l’homme. Il la trouve dans la psychologie et l’étude
attentive des conditionnements que nous nous créons sans cesse. La révolution
du silence permet par une vision pénétrante de rendre son esprit
ouvert comme un ciel sans nuage.
Jack Kornfield en publiant en 2000 « Après l’extase, la lessive
» a fait le relevé de tous les défauts des grands maîtres
spirituels américains. Et le même livre pourrait être écrit
sur bien des noms célèbres de France et d’Europe. Monter
dans la spiritualité, sans avoir amélioré psychologiquement
sa personne est de plus en plus scandaleux, selon le proverbe africain «
Plus le singe monte haut, plus il montre son derrière ». Mais il
ne faudrait surtout pas conclure de son livre que, parce qu’ils ont des
défauts, ils ne peuvent plus nous aider. Il y a encore des Mystiques,
des Eveillés, de grands Spirituels, mais ils se reconnaissent à
ce qu’ils se cachent ou restent discrets.
Pir Vilayat Inayat Khan (1916-2004) apprenait toujours à voir tous les
êtres non tels qu’ils sont, mais tels qu’ils seraient s’ils
étaient devenus ce qu’ils auraient du être.
Marie-Magdeleine Davy (1903-1998) a passé sa vie à prévenir
que « la voie de l’intériorité est remplie de méandres
et d’illusions ». Pour explorer l’homme du dedans, il faut
éviter le cœur dur, durci et endurci. L’appel du dedans n’est
donné qu’à ceux qui ont le goût du silence et du mystère
dans un état de liberté. Celui qui a éprouvé la
morsure de l’Absolu sait de connaissance certaine qu’il lui est
impossible de lui échapper. L’homme essentiel est toujours seul
à habiter avec lui-même (habitare secum), mais en présence
d’un être de lumière, on se sent toujours meilleur.
Lilian Silburn (1908-1993) dans Les voies de la mystique et Le maître
spirituel dénonce dans son chapitre « de l’incompétence
à l’imposture » le passage de l’erreur spirituelle
à la faute des pseudo-guides. En distinguant la montagne, le sentier
et la carte, on peut décrire les marchands du temple qui vendent une
montagne qu’ils ne connaissent pas, ceux qui n’ont pas besoin de
partir car ils sont déjà arrivés, les cartographes qui
n’ont que la carte d’un pays inconnu où ils ne sont jamais
allés, ceux qui se souviennent à peine de leur brève ascension,
celui qui, parvenu au sommet sans pouvoir en redescendre, ne peut aider personne
et enfin le bon guide qui va au sommet quand il veut, a la carte et connaît
le sentier.
Ma Ananda Moyi (1896-1982) incarnation de la joie divine demandait de vivre
toujours dans la joie et de fuir la tristesse comme son ennemi.
Ammatchi (1953) dans sa précieuse rencontre fait vivre l’amour
divin …
Un vibrant hommage et une profonde gratitude sont dus à tous ces êtres
merveilleux qui ont tellement apporté dans la vie spirituelle.
Références
Davy Marie-Madeleine, Encyclopédie des
mystiques, Payot, 1996.
Descamps, M-A. La psychanalyse spiritualiste, Desclée
de Brouwer, 2004
Guyon J-M. Ma vie, Dervy livres, 1983
Kornfield, Jack, Après l’extase la lessive, La
table ronde, 2001
Krishnamurti, J. La première et dernière liberté,
Stock, 1954
Silburn Lilian, Les voies de la mystique, Hermès 1,
Les deux océans, 1981
Silburn Lilian, Le maître spirituel, Hermès 3,
Les deux océans, 1983
Vigne Jacques, Eléments de psychologie spirituelle,
Albin Michel, 1993
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